La Chouette symbole Celte

Elle symbolise la connaissance, la vigilance et l'espérance dans l'Autre Monde. Elle représente la lumière de la conscience druidique. La chouette fait partie des anciens du Monde, pleins de sagesse et d'expérience dans le conte apocryphe gallois du même nom. On devrait donc la ranger parmi les animaux primordiaux. Le symbolisme de la chouette, favorable, est plus ancien et probablement pré chrétien.

Les croyance populaire chrétienne en ont fait un animal dit "de mauvaise augure", un "oiseau de malheur"... Au moyen Age, ont l'a associée aux sorcières et autres mauvais esprits. D'autre la considérait comme un symbole de misère et de mort.

RAPPEL : La chouette est une espèce protégée par la loi, il est interdit de la tuer, et tout comportement qui lui est nuisible est passible d'une amende.

L'Ours, symbole celte

Ours : On retrouve artos, le nom celte de l'ours, dans l'irlandais art, le gallois arth et le breton arzh. Son nom se retrouve également dans celui du souverain mythique Arthur (artoris), ou encore dans l'anthroponyme irl. Mathgen (matugenos né de l'ours). Ainsi Grande et Petite Ourses sont nommées le Char d'Arthur.

Dans les mythes celtes, l'ours, qui représente la force et le pouvoir temporel, est opposé au sanglier qui représente la fonction sacerdotale et le pouvoir spirituel des druides. C'est pourquoi Arthur, dans la légende primitive, est un chasseur-roi, poursuivant obstinément, comme d'autres héros ou rois avant lui, Twrch Trwyth, la laie de l'Autre Monde (une des manifestations de la Grande Déesse) afin de posséder les deux pouvoirs. Cette lutte, qui dure longtemps (neuf jours et neuf nuits), exprime la querelle du Sacerdoce et de l'Empire.

On a même en Gaule une déesse Artio (à Berne, dont le nom est toujours celui de l'ours) qui, symboliquement, marque mieux encore le caractère féminin de la classe guerrière.

Dans les églises romanes, des chapiteaux rappellent l'importance qu'eut jadis l'ours jusque dans les sociétés médiévales (dans l'église Saint-Andoche de Saulieu, le chapiteau dit La Pastorale montre un lion et un ours réunis par deux tiges végétales issues de leur propre gueule, témoignant de leur nature commune, royale et solaire).

L'ours du Septentrion et le lion du Midi sont des forces brutes primordiales, dont les énergies rendent possible la vie terrestre.

Le Sanglier symbole celte

Sanglier : Il est le symbole de la combativité et de l'invincibilité, mais aussi celui de la classe sacerdotale (pouvoir spirituel). Il représente le prolongement de Lug et Esus sur la terre. Il possède la connaissance et c'est pour cette raison que les rois et héros des textes légendaires celtiques cherchent à le capturer. En Gaule, on ne part jamais à la chasse au sanglier sans avoir au préalable consulté les puissances surnaturelles.D'une puissance rare, d'un tempérament solitaire et combatif, le sanglier illustre pour les Celtes le pouvoir sacerdotal qu'envie le pouvoir royal ; c'est pourquoi il est continuellement chassé par les rois et héros voulant s'approprier la connaissance que seuls possèdent les druides et initiés.Le sanglier est, comme le Druide, en rapport étroit avec la forêt : il se nourrit du gland du chêne ("glands de l'immortalité", attributs de Lug) et la laie, symboliquement entourée de ses neuf marcassins, fouit la terre au pied du pommier, arbre d'immortalité.Confondu avec le porc, dont il se distingue du reste très mal (les Celtes avaient des troupeaux de porcs vivant pratiquement à l'état sauvage), le sanglier constitue la nourriture sacrificielle de la fête de Samain et c'est l'animal consacré à Lug. Dans plusieurs récits mythiques, il est question du porc magique qui, dans les festins de l'Autre Monde, est toujours cuit à point et ne diminue jamais.Fêté pour la Samhain donc, le sanglier figure l'autorité spirituelle qui est en balance avec, et plus tard en lutte contre, l'ours qui est l'autorité temporelle et guerrière.Pour d'autres, la solidarité entre le druide et le roi étant fondamentale chez les Celtes, les récits de chasse au sanglier évoqueraient plutôt le combat des forces de la nature contre un symbole de l'hiver et du froid.

Les peuples de la forêt

Quand tu va en forêt tu pense à quoi aux sangliers aux oiseaux????
mais tu sais il n'y a pas que ça en foret et quand tu a peur en forêt tu pense à quoi au araignées aux ours aux loups???
mais tu sais il y a pas que ça en forêt... mais seulement peu de gens sont capables de le voir et qui le croire. Et oui en foret il y a aussi des choses plus dures à voir que d'autres, sont les esprits de la foret...

Les peuples de la forêt sont nés dans la sylve sauvage et primordiale qui jadis recouvrait les continents d'un maillage serré d'arbres, dans lequel nul humain n'aurait osé s'aventurer sans précautions.

A l' abri des branches et des fougères, des mousses et des lichens forment comme un monde à part. Il y a là les méchants Oakmens, avec leurs coiffes en forme de champignon, qui vivent au sein des pousses de chênes et des campanules, mais aussi plein d' autres créatures: des elfes insectivores miniatures, des lutins vêtus de lichens qui utilisent les souris comme monture, des fées virevoltantes que l' on confond aisément avec des libellules.

Dans les îles du Nord de l' Écosse, les Peerie trows logent sous les champignons. Dans le sud de l' Allemagne, le Peuple des mousses est si timide qu' il a été aperçu seulement par quelques bûcherons. Vivant en larges familles et se vêtant de mousse, ils se nourrissent de baies et ont le teint très pâle, à cause de l' humidité de leur séjour. Ils ont les cheveux tel le lichen. Toujours en Allemagne, une fée appelée Moosweibchen ( la petite femme de la mousse ), vêtue également de ce végétal, loge au sein des racines de arbres ou bien dans des terriers creusés dans l' humus forestier.

Le champignon le plus souvent associé aux esprits est l'Amanite Tue-Mouche (Amanita Muscovia), rouge, vénéneux et hallucinogène. Les vikings ingéraient ce champignon magique pour atteindre la rage guerrière qu'ils appelaient “Bersek”. Dans la mythologie des vikings, Woton se trouvait poursuivi par les démons quand les gouttes d'écume sanglante qui tombaient de la gueule de son coursier à six jambes, Slepnir, furent transformées par magie en champignons rouges.

L'amanite tue-mouche est donc un présent des dieux. Pour les Celtes, ces champignons étaient vénérés, de même que beaucoup de fruits rouges ( les baies du sorbier, par exemple), car c'était la nourriture des dieux.
Beaucoup de champignons portent dans leurs noms l'appartenance à Féerie: le Bâton Jaune des Fées, le Chapeau du Lutin, la Casquette de Nain et la Selle de Dryade entre autres.
Malgré le nom qu'ils portent les bonnets d'Elfes ne sont pas employés comme couvre-chef par les Elfes qui ont des goûts plus élaborés.

Les lutins ou luitons sont des créatures de petite taille. Ces êtres sont espiègles et facétieux, tantôt bienfaisants, tantôt malfaisants. D'allure gracile, ces représentants du Petit peuple, portent souvent un long bonnet pointu - comme leurs oreilles.

Certains lutins n'hésitent pas à rendre service aux humains ; ce sont les lutins domestiques. Autrefois, chaque chaumière avait son lutin. Ils aidait les servantes et surveillait la cuisson, il consolait les enfants tristes et prenait soin des animaux. Mais il ne fallait pas manquer de respect à son égard, au risque de le perdre à jamais ou bien qu'il jouât les plus vilains tours.

D'autres lutins vivent au sein de la nature : lutins des forêts, des collines, des champs, des lacs, des souterrains, des pays gelés. Plus farouches, ils ont un aspect et un goût vestimentaire qui rappellent l'endroit où ils vivent. Par exemple, les lutins des forêts ont parfois la barbe verte comme la mousse, une peau d'écorce, des colliers de petits fruits. Une jeune feuille de rhubarbe sauvage leur sert de chapeau...

D'autres noms servent à désigner les lutins : Lupins, Lubins, Luprons, Luitons, Ludions, Letiens, Nutons. Les femmes lutins sont généralement appelées Lutines et Lupronnes.

Pour la plupart d'entre nous, les Fées sont des personnages effrontés, malicieux et parfois menaçants qui habitent les légendes populaires et les contes pour enfants. Elles sont ces bonnes marraines qui se penchaient sur le berceau des bambins pour les combler de dons. Traditionnellement, les fées sont plutôt bénéfiques aux hommes mais certains récits imaginaires font état de fées qui enlevaient les plus jolis bébés dans leur berceau pour les remplacer par des bébés plus laids ou des enfants substituts. Au Moyen Age, on laissait souvent mourir les bébés laids ou souffrants car on croyait qu'ils étaient des enfants substituts.

Nous oublions souvent que les Fées sont avant tout d'authentiques divinités de la nature qui veillent à l'équilibre écologique de notre planète.

Les Fées et les Elémentaux (Gnomes, Lutins, Farfadets, Ondines, Sylphes...) ont été aperçus par de nombreuses personnes douées de clairvoyance. Les Esprits de la nature ont fourni pas mal de preuves de leur existence aux hommes. Comme les Anges, les Fées peuvent se faire ressentir et percevoir par chacun d'entre nous...

A l'heure où les tremblements de terre, les cyclones, les ouragans, les tornades, les inondations, les feux de forêts et autres cataclysmes se multiplient, nous prenons conscience de l'urgence de préserver la nature et notre environnement, de renouer un rapport amical, affectif, magique et complice avec les Fées, et surtout de respecter leur monde qui est aussi le nôtre. Le temps est à la prise de conscience et à l'action car bientôt il sera trop tard.

Tout comme les Anges entament leur grand retour parmi les hommes, les Fées, Farfadets, Gnomes, Leprechauns, Aragousset, Laminacks et autre peuples de la nature, amorcent une triomphale réapparition.

“En rêvant à l'arbre immense, à l'arbre du monde, à l'arbre qui se nourrit de toute la terre, à l'arbre qui parle à tous les vents, à l'arbre qui porte les étoiles...
Je n'étais donc pas un simple rêveur, un songe~creux, une illusion vivante !
Ma folie est un rêve ancien.
En moi rêve donc une force vivante, une force qui a rêvé jadis, dans les temps très lointains, et qui revient ce soir s'animer dans une imagination disponible !”

(Gaston Bachelard dans “L'air et les songes”)